La beauté de la vérité et l’existence de Dieu

Quel est le critère de la droiture d’une vie ? La beauté. – Père Pavel Florensky

C’est notre habitude de penser la Vérité comme, plus ou moins, une description correcte ou une déclaration correcte. En tant que telle, la beauté appartient à un autre domaine de la pensée. La beauté ne peut être « correcte » ou « incorrecte ».

Dans la pensée orthodoxe, la Vérité est comprise comme une question d’être (elle est ontologique). Si quelque chose est vrai, alors il a l’être vrai, l’existence vraie. Ainsi, les choses imaginaires peuvent être décrites de plusieurs façons, mais jamais comme « vraies ». L’existence vraie ou réelle n’est qu’une partie de l’explication. Car c’est Dieu seul qui possède l’être véritable (« le seul Dieu véritablement existant » selon les paroles de saint Basile le Grand). La vraie existence des choses créées est relative à l’être de Dieu. C’est Dieu qui crée et établit toutes choses et soutient toutes choses dans leur existence (aucune chose créée n’a d’existence en soi). L’être véritable (ou la Vérité) est une existence qui est selon la volonté de Dieu – selon une relation juste avec le Seul Vraiment Existant.

Dans cette compréhension, le péché est une distorsion de cette relation. Nous nous déformons quand nous nous éloignons de la bonne relation avec Dieu. Au lieu de la vie, nous avons la mort. Au lieu du bien-être, nous avons l’être qui est en marge de la non-existence.

Lorsque nous comprenons que la Vérité est une question d’être et d’existence, la Beauté devient facilement un aspect de la Vérité que nous pouvons considérer. Car tout ce que Dieu a créé est « bon », selon la Genèse. Le mot « bien » (καλόν, ט֑וֹב) en hébreu et en grec porte le sens additionnel de « beau ». La création n’est pas seulement donnée en tant qu’existence vraie, et cette existence vraie est bien ordonnée et belle.

Pour un croyant, connaître et comprendre le monde est beaucoup plus que rassembler des « faits ». Nous ne savons pas les choses telles qu’elles existent réellement lorsque nous ne parvenons pas à percevoir leur beauté.

Dans les Pères, cette perception de la beauté est parmi les choses que nous nous engageons lorsque nous pratiquons la theoria[1] (souvent traduit par « contemplation »). C’est dans la pratique de la theoria que le Psalmiste dit:

Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains, La lune et les étoiles que tu as créées:

Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui? Et le fils de l’homme, pour que tu prennes garde à lui?

Tu l’as fait de peu inférieur à Dieu, Et tu l’as couronné de gloire et de magnificence.

Tu lui as donné la domination sur les oeuvres de tes mains, Tu as tout mis sous ses pieds,

Les brebis comme les boeufs, Et les animaux des champs,

Les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, Tout ce qui parcourt les sentiers des mers.

Éternel, notre Seigneur! Que ton nom est magnifique sur toute la terre! (Ps 8 :3-9)

Le Psalmiste considère la beauté de l’homme et perçoit la vérité de son existence. Nous sommes « couronnés de gloire et d’honneur. » Nous sommes, en effet, créés à l’image et à la ressemblance de Dieu. Cette perception, racine même de la compréhension moderne des droits de l’homme, est menacée lorsque l’homme (ou toute partie de la création) est réduit à une simple expression factuelle.

Cette approche de la vérité et de la beauté est également utile quand on pense à l’existence de Dieu. Les discussions sur l’existence de Dieu tournent souvent autour de divers arrangements de faits. La scolastique médiévale plaidait pour l’existence de Dieu dans la chaîne de la causalité: Dieu comme Première Cause ou Premier Moteur. C’est très problématique puisque Dieu n’appartient pas à la catégorie des faits. Il n’est pas un fait parmi les faits et ne peut pas être considéré d’une telle manière. Nous pouvons suivre une chaîne de causalité et arriver à ce que nous ne pouvons pas savoir. Pour certains, cela constitue une preuve. Pour d’autres, cela soulève la question.

Il est également vrai (dans la compréhension chrétienne) que Dieu est « au-delà de l’être »[2] (hyperousia). Cependant, on nous dit que:

En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’oeil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. (Romains 1:20)

Il est plus utile, tant pour les croyants que pour les non-croyants, de considérer l’existence elle-même et le caractère de l’existence comme un moyen de pratiquer la theoria. Je suggère qu’il y a beaucoup de choses dans notre monde que nous percevons dans notre vision « périphérique », qui ne peut être perçu directement. Dans mon expérience, beaucoup de choses concernant Dieu sont vues de telle manière.

En considérant l’existence, nous voyons non seulement qu’elle est – mais qu’elle est belle. En science, cette beauté est décrite comme « l’élégance ».

Le monde moderne prend maintenant pour acquis l’équation d’Einstein, e = mc2. La merveille de l’équation n’est pas seulement dans ce qu’elle dit sur la matière et l’énergie (qu’ils sont interchangeables), mais dans son élégance pure et simple. Qui aurait cru que l’échange de la matière et de l’énergie pouvait être exprimé avec une telle élégance?
Ce n’est qu’un petit exemple. L’univers est rempli de telles expressions – non seulement parce qu’il existe – mais parce qu’il est beau. L’incroyant peut, bien sûr, rejeter cela comme un simple artefact de la physique – mais cela, aussi, pose la question. Quand le chrétien apprend à discuter moins et à se demander plus, alors nous pouvons suggérer que, comme nous sommes devant tout ce qui existe et voir sa beauté – son élégance – nous nous questionnons – ensemble.

La revendication chrétienne est que la Beauté et la Merveille de l’existence sont devenues incarnées dans la Personne du Christ. Bien qu’il y ait beaucoup de choses que nous disons comme une question de dogme orthodoxe, toutes nos paroles sont simplement un bouclier de protection afin que nous puissions considérer l’émerveillement. Mais l’acte simple de l’émerveillement est en bordure d’une véritable dévotion (à juste titre). C’est ce terrain commun d’émerveillement sur lequel la conversation entre le croyant et l’incroyant peut le mieux avoir lieu. Et quand les voix se lèvent, la même merveille peut offrir un silence qui permet au cœur de retourner à la theoria et de dire quelque chose d’utile … ou rien du tout.

Traduction de l’anglais « The Beauty of Truth and the Existence of God » du Père Freeman sur le blog Glory to God for All Things (http://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2013/01/22/the-beauty-of-truth-and-the-existence-of-god/) paru le 22 janvier 2013

[1] En référence au chemin triple de la catharsis, la theoria et la theosis.

[2] La question de l’au-delà de l’être sera abordé plus tard avec des textes sur Dante, Maitre Eckhart et le non-dualisme chrétien.

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