Les soins de l’âme

Cet article est la conclusion du compte rendu de La vision de l’homme chez Platon par Constantine Cavarnos, disponible à de l’Institut pour les Études byzantines et grecques modernes.

Je ne fais que vous persuader, vieux et jeunes, de ne vous soucier ni de vos corps, ni de l’argent, mais seulement de la perfection de vos âmes. ~ Apologie

Il n’y a rien, et n’y aura jamais rien, de plus important que culture de l’âme. ~ Phèdre

Lorsque l’âme et le corps sont unis, la nature ordonne au corps de servir et d’être gouverné, et l’âme de régner et d’être maître. ~ Phédon

Âme, corps, argent

Le soin de l’âme est fondamental, parce qu’une personne est âme. Ce n’est pas ce qu’une personne a, mais ce qui constitue sa véritable dignité.

  • Une personne qui chérit le corps ne se chérit pas, mais seulement ce qui lui appartient.
  • La personne qui est porté par l’argent ne se chérit ni lui-même ni ses propres choses, et est donc un stade plus éloigné de lui-même.

Un philosophe a besoin de temps de loisir et de fonds pour poursuivre la sagesse, même s’il n’a pas besoin de richesse. Il maintient son corps en bonne santé pour la même raison. Il n’utilise pas sa part rationnelle simplement pour la poursuite de l’argent. Il ne poursuit pas le soin de l’âme que pour guérir le corps.

Facultés de l’âme

 Puissance rationnelle[1]
Se compose de l’intellect et de l’eros (amour); et
Est dirigée vers le vrai, le bon et le beau.
Puissance fougueuse
Comprend la conviction (ou la foi) et le thumos;
Est dirigée vers la domination, la conquête et la renommée; et
La gymnastique renforce cette puissance et la musique la modère et la maintient en harmonie avec la raison.
Puissance Appétitive
Se compose de conjecture (ou d’opinion) et de désir; et
Est dirigée vers l’alimentation, la boisson, les plaisirs sensuels et le gain matériel.

Il existe trois types de désir:

  • Les désirs nécessaires ;
  • Les désirs inutiles et dépensiers ; et
  • Les désirs sans loi.

Cinq formes de l’État

Puisqu’il existe cinq formes de vie individuelle, il y a cinq types d’Etat qui leur correspond. L’État est issu des caractères humains prédominants. Ces types sont: l’aristocratie, le timocratie, l’oligarchie, la démocratie et la tyrannie. Les deux premiers suivent les pouvoirs rationnels et spirituels et les trois derniers les trois types de désirs.

Ce schéma peut être vu comme un outil heuristique afin de comprendre les événements actuels, du point de vue d’une « troisième dimension », en quelque sorte. La transition d’un type de régime à un autre constitue un processus de déclin. Bien sûr, toute société réelle contiendra un mélange des différents types et leurs manifestations peuvent varier un peu.

La leçon importante ici est qu’il est presque impossible de communiquer à travers ces types, puisque leurs buts et leur notion de rationalité sont si différents.
Aristocratique

L’homme aristocratique, ou le « meilleur », est vertueux et gouverné par la raison. Il connaît les idées divines, éternelles et intemporelles. Ainsi il est guidé par la nature, par l’universel.

Il est important de noter que cette définition n’est pas du tout ce qu’on entend communément par « aristocrate » aujourd’hui. Pour Platon, l’aristocrate correspond plus à la classe sacerdotale ou spirituelle, mais sans les connotations religieuses[2].

Le gouvernement par le meilleur est peu probable. Les autres types sont plus motivés à saisir le pouvoir. De plus, tandis que l’aristocrate considère la vie de la raison comme une libération, ceux qui sont dominés par les appétits l’éprouvent comme une oppression.
Timocratique

Le timocrate est l’homme d’honneur. Son guide n’est pas la sagesse, mais plutôt la loi et la coutume. Il est régi par la croyance et la conviction qui ont testés dans le temps[3]. Le timocrate correspond à ce que l’on appela plus tard « l’aristocrate » du moyen âge et d’aujourd’hui. C’est lui qui valorise son ascendance et garde des portraits de ses ancêtres dans le château. Ce sont les ducs, les barons, et ainsi de suite. En d’autres termes, ce type correspond originellement à la classe guerrière.

Le timocrate est guidé par la coutume et le droit, contrairement à l’aristocrate; en d’autres termes, par le particulier, pas l’universel. Dans l’état bien ordonné, il se soumet à la sagesse des aristocrates. Sinon, cela crée une certaine tension entre la raison et la coutume. Néanmoins, puisque les gens font toujours partie d’une communauté, même les aristocrates doivent être fidèles à leurs propres traditions. Il est difficile de voir où se situe le patriotisme, étant donné les objections de M. Cavarnos.

Le timocrate est arrogant et ambitieux, mais ses pères aristocratiques étaient rationnels.
Oligarchique

Le timocrate peut être un titulaire général ou un autre haut fonctionnaire. Quand ces hommes sont attaqués, proscrits ou autrement diminués, le type oligarchique se pose. Ne voyant aucune valeur dans le principe de l’amour de l’honneur, il développe plutôt le principe de l’appétit et de l’avarice. C’est son centre psychique. La partie rationnelle et spirituelle de lui est utilisée uniquement pour acquérir de l’argent [conçu comme bien matériel hors de lui, peu importe sa nature].

Le philosophe de ce type (et c’est le bon mot à utiliser)[4] est Ayn Rand. Tout en prétendant être un disciple d’Aristote, son utilisation de la raison est limitée à la satisfaction des désirs nécessaires. Une société dominée par ce type n’admettra pas d’hommes raisonnables ni honorables, mais plutôt des hommes riches. L’oligarque, comme M. Scrooge, peut souvent être tempéré dans la satisfaction des désirs corporels. Il suit l’opinion publique dans la plupart des affaires.

Démocratique

Les fils du type oligarchique recherchent progressivement des plaisirs inutiles. L’autodiscipline de leurs pères leurs font défaut. Tous les désirs sont également semblables et ils ne peuvent pas discriminer entre les meilleurs et les pires désirs. Par conséquent, il écarte les normes morales.

Il appelle insolence « bonne éducation », licence « liberté », prodigalité « magnificence » et impudicité « virilité ». ~ République

Ce type est facilement reconnu dans une société démocratique. Par exemple, lorsqu’elle est étendue à la politique publique, la prodigalité entraîne une dette publique. La réalité nous expose comment même certains partisans de la soi-disant « nouvelle droite » sont vraiment des démocrates déguisés.

Ce type est volatile, rebondissant de la recherche du plaisir au flirt avec la philosophie ou même la spiritualité. Mais il y a peu de profondeur dans sa pensée. Il dit souvent ce qui lui arrive dans la tête. Il n’est pas guidé par la raison, la tradition ou les opinions communes. Au contraire, il a un désir exagéré de liberté.

Tyrannique

Trop de liberté engendre la dissension et l’anarchie. Il en résulte la réalité du régime de la masse; un chef surgit parmi eux, et les chefs nommés précédemment sont chassés.

Le type tyrannique purge en lui-même tout désir ou toute opinion qui est jugé bon, écarte toute maîtrise de soi et pousse la folie au maximum. Il n’a aucun respect pour ses parents. Il est composé de féroces désirs instinctuels et sa vie est la plus éloignée de la raison. Platon inclut le meurtre et l’inceste parmi les désirs sans loi, mais ils ne sont que le sommet. Il y a d’autres désirs du même type qui sont considérés comme tout à fait normaux et respectables à notre époque.

Dans une tyrannie, en supposant que le tyran prend le contrôle, le peuple est réduit à l’esclavage. Le tyran fomente des guerres et appauvrit ses sujets par l’imposition de lourds impôts. Il se débarrasse de ses adeptes les plus ambitieux et purge l’état des sages et des braves.

Cinquième vertu

Platon mentionne parfois une cinquième vertu: la sainteté ou la piété (les deux traduisent le même mot grec). Mais cette vertu appartient à la religion, pas à la philosophie, de sorte que la philosophie est finalement insuffisante. Comme nous l’avons vu, la piété était la vertu la plus importante pour les Romains. Par conséquent, l’aristocrate de l’âme devrait s’efforcer d’atteindre cette sainteté/piété, au-delà de la justice, la sagesse, le courage et la tempérance.

 

Traduit de l’anglais « Care of the Soul » de Cologero Salvo sur Gornahoor (http://www.gornahoor.net/?p=7730) le 17 décembre 2014.

[1] L’auteur utilise ici le terme raison du grec « Logos », tel qu’il est utilisé dans la philosophie grecque (platonicienne et aristotélicienne) et chrétienne (qu’elle soit néo-platonicienne, comme Boèce, ou non). En d’autres termes, elle correspond à une faculté mentale (raison logique) et à l’intellect, un élément constitutif de l’anthropologie humaine qui rend compte d’une intelligence supra-rationnelle. Nous reviendrons plus tard sur le sujet, mais pour ce texte, il est important de conserver en tête que lorsque l’auteur mentionne ici la raison, il ne faut pas référence à la raison « réduite » à la logique comme chez les penseurs des « Lumières » et ce qui en a suivi.

[2] L’auteur fait ici référence au Gardien de Platon. Il fait aussi référence à la première classe dans le schéma tripartition et quadripartie d’auteur comme Julius Evola, René Guénon, Guido di Giorgio et Georges Dumézil. Il est important de noter que certains détails importants diffèrent d’un auteur à l’autre, et nous reviendrons, dans le futur, sur ce sujet afin de clarifier les différentes fonctions sociales typiques et leur réalisation dans des classes, des structures ou des modèles (archétypes).

[3] Chesterton disait d’ailleurs « La Tradition c’est de donner le vote à la plus obscure de toutes les classes, nos ancêtres. C’est la démocratie des morts ».

[4] Ici l’auteur veut mettre l’emphase sur la distinction à faire entre philosophie et métaphysique, ou philosophie et religion, etc. Il considère que la « philosophie », telle que comprise de nos jours, est avant tout une philosophie profane (et abstraite) qui ne rend pas compte de la même réalité que les anciens. En mentionnant ceci pour Ayn Rand, il sous-entend donc que celle-ci fait preuve d’une véritable philosophie profane du type récent.

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