Le Dieu matériel

Dans mon article précédent[1], j’ai utilisé l’exemple du savoir kinesthésique (comme dans la bicyclette) comme moyen de décrire l’expérience noétique, le moyen de connaître Dieu par la communion avec Lui. Il est intéressant de noter que l’exemple est assez matériel et banal. Ce n’est pas une méditation ésotérique, exotique ou technique. C’est si simple que nous le savons sans savoir que nous le savons. Comme je tape cet article, mes doigts « savent » comment épeler des mots. Je l’ai découvert récemment alors que j’étais assis avec un crayon pour écrire quelque chose (une méthode rare pour moi maintenant), et que j’avais du mal à épeler certains mots. En même temps, je me suis rendu compte que je pouvais dactylographier exactement les mêmes mots sans difficulté. Mes doigts connaissent et se souviennent des choses avec lesquelles mon esprit conscient lutte.


Ma famille est au moment excitant de regarder mon petit-fils apprendre à marcher. Chaque jour, ou presque, une autre vidéo est envoyée à moi par ses parents, comme une autre compétence est acquise par son cerveau et les muscles. Il apprend sans « être enseigné ». Il acquerra le langage de la même manière, maîtrisant la plupart des règles complexes de la grammaire à l’âge de cinq ou six ans sans pouvoir décrire les règles du tout. À un moment donné à l’école, peut-être, un professeur lui « enseignera » ce qu’il sait déjà.
La connaissance de Dieu, l’expérience noétique, est assez semblable. Pour les chrétiens, cela ne devrait pas être une surprise puisque nous proclamons hardiment que le « Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous ». Le Dieu que nous adorons est devenu un être matériel, le Dieu / Homme, Jésus-Christ. Étrangement, cependant, nous transformons en abstraction souvent Dieu, même le Christ incarné. Pour beaucoup, le Christ est un mot qui représente une idée d’un certain individu qui a fait certaines choses à cause de laquelle je peux maintenant, en croyant ces choses de manière certaine, être sauvé. Il est peu différent de proclamer que Jules César a traversé le Rubicon et que tous ceux qui croient qu’il l’a fait seront sauvés. Au moins, le mécanisme du salut serait tout à fait le même.
Mais ce n’est pas du tout ce que l’Évangile enseigne, ni n’est-il cohérent avec la foi du christianisme classique. L’Évangile dit que la vie éternelle est de « connaître Dieu et Jésus-Christ qu’il a envoyé » (Jn 17, 3). Il ne dit pas que la vie éternelle est de penser ou de croire certaines choses au sujet de Christ, mais de le connaître. Et comme je l’ai décrit dans mon article précédent, une telle connaissance doit être comprise comme un acte réel de communion.
Quiconque a jamais chassé une pensée (ou a été chassé par une pensée) sait que la pensée est parmi les choses les plus frustrantes que nous éprouvons. Tout, d’un « ver de l’oreille » (ces petites chansons que vous ne pouvez pas sortir de votre tête) à des pensées obsédantes qui nous hantent moment par moment, nous rappellent que la pensée est une mauvaise façon de faire la plupart des choses[2]. Dieu merci que presque tout ce que nous avons à faire d’une manière fiable est fait « kinesthétique » plutôt que rationnel. Je ne veux pas être sur la route avec n’importe quelqu’un doit « penser » sa conduite d’une voiture. Ce n’est que lorsque leur corps sait comment conduire qu’ils sont sécuritaires. Même les éléments les plus fondamentaux des mathématiques, comme l’addition et la multiplication, sont construits sur une forme de mémorisation qui est beaucoup plus kinesthésique que rationnelle. Je ne pense pas que six fois sept soit quarante-deux, je le sais.

 

Dans la vie de l’Église, cette connaissance de Dieu est largement donnée sous la forme de sacrement. La promesse du Christ concernant l’Eucharistie est simple: « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui ». Il ne dit pas « Celui qui pense correctement sur les éléments eucharistiques …». Le savoir, si vous voulez, vient en mangeant et en buvant, pas par la pensée. Nous pourrions bien réfléchir sur cette expérience de connaissance, mais la réflexion est secondaire.
Bien sûr, nous ne mangeons et buvons pas comme un événement isolé. Le manger et boire se produisent au milieu de l’Eglise croyante dans le contexte de la Liturgie. La Liturgie elle-même se déroule dans un contexte encore plus vaste. Manger et boire le Corps et le Sang du Christ n’est que la forme la plus immédiate d’un plus grand nombre de pratiques. Mais notre psychologisation moderne de la croyance tend à écarter les actions physiques comme contribuant très peu à notre vie spirituelle. Nous les décrivons souvent comme représentant quelque chose d’autre qu’eux-mêmes – et que quelque chose est habituellement une certaine abstraction.
Le simple fait de faire le signe de la croix est souvent expliqué de manières qui font de cette action la plus petite et la plus insignifiante de ce qui se passe vraiment. Et pourtant, le signe de la croix est une chose merveilleuse. Sa valeur n’est pas créée par ce que je pense quand je le fais, ou une phrase que je pourrais dire silencieusement. Sa valeur réside dans le fait qu’elle est la Croix. La Croix est elle-même puissante et nous appliquons physiquement / spirituellement ce pouvoir à nous-mêmes en faisant le signe de la Croix.
Saint Paul décrit un aspect physique du salut, combiné avec le noétique:

 Que dit-elle donc? La parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton coeur. Or, c’est la parole de la foi, que nous prêchons. Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton coeur que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. Car c’est en croyant du coeur qu’on parvient à la justice, et c’est en confessant de la bouche qu’on parvient au salut, selon ce que dit l’Écriture. (Rom 10, 8-10)

Ici nous devrions nous rappeler que l’usage du terme cœur (kardia) de Saint Paul est interchangeable avec le nous. Il y a un double aspect: le noétique et le physique. L’acte de parler est essentiel à la forme noétique de la connaissance. La physicalité du culte et de la pratique orthodoxe est fondée sur cette compréhension. C’est ainsi que nous en sommes vraiment conscients.
L’activité la plus courante des enfants (jusqu’à l’avènement de l’ère numérique) est le jeu. Il est instinctif et n’a pas à être enseigné. Les enfants le feront sans être gênés. Mais la nature de leur jeu est en soi un de leurs principaux modes d’apprentissage. Ils acquièrent des compétences en les jouant. Ils agissent sur ce qu’ils doivent savoir. Cette forme d’apprentissage ne se limite pas à l’enfance – elle est simplement la forme d’apprentissage la plus efficace et la plus courante, bien que souvent appelée par d’autres noms.
Un pilote d’un 747 développe ses compétences en « jouant » dans un simulateur. Il a besoin de s’écraser à quelques reprises, sans conséquence, afin d’apprendre à ne pas s’écraser dans la réalité. Les soldats apprennent à tuer en jouant à des jeux de guerre.

Il rend mes pieds semblables à ceux des biches, Et il me place sur mes lieux élevés.

Il exerce mes mains au combat, Et mes bras tendent l’arc d’airain.

(Psaumes 18, 33-34)

Nous enseignons les mains d’un enfant pour faire le signe de la Croix, car elle sera une arme primordiale quand il entrera dans la guerre spirituelle [aussi appelée la guerre invisible]. Les actes qui ont été vilipendés au cours des siècles (comme « rituels vides ») sont en effet essentiels à la vie chrétienne. Car si vous ne vous engagez pas dans ces saintes formes de « jeu », alors les autres jeux de votre vie, ceux de notre période [esprit de l’âge/zeitgeist], enseigneront à vos mains une autre forme de guerre contre Christ et Ses enfants. Le rituel n’est pas facultatif dans la vie humaine. Ceux du marché et du monde du divertissement forment et façonnent rapidement des générations futures pour autre chose que Dieu. Vous ne pouvez pas vivre une telle vie de conformité culturelle, puis vous demandez pourquoi vous ne voyez aucune preuve pour Dieu.
Cette habitude de dénigrer le physique est le compagnon constant de la plupart des gens dans notre culture. Nous l’apportons avec nous aussi dans le Christianisme, cherchant constamment Dieu dans tous les mauvais endroits (notre expérience rationnelle et émotionnelle) plutôt que là où Il a daigné nous rencontrer (le « Verbe s’est fait chair »). Le Dieu incarné nous a donné une foi incarnée. La vie des sacrements et les actions qui les entourent existent pour enseigner à nos coeurs à connaître Dieu.
La plupart des actions et des rituels de la vie orthodoxe sont assez simples. Il faut s’approcher des « choses » comme des dons de Dieu. Tout dans la création est une icône et un sacrement, un don qui porte la révélation du Christ, par qui toutes choses ont été faites[3]. Nous sommes devenus des « utilisateurs » qui voient et jugent les choses pour ce qu’elles valent [du point de vue utilitaire] ou pour lesquelles elles pourraient nous être bénéfiques. C’est ce que font les consommateurs. L’esprit d’un consommateur ne voit que les choses qui peuvent être consommées. Nous devenons comme un cancer à la planète (et à nous-mêmes).
Le rituel de notre vie commence et se fonde sur l’action de grâces pour et en toutes choses, et pas seulement pour la façon dont elles peuvent nous servir. Tout dans la création de Dieu est créé bon et est donc une cause pour remercier pour son existence même. Quand quelque chose est reçu comme un don, il porte avec elle la présence et le souvenir du Donneur. Toutes choses deviennent un moyen de communion, une connaissance de Dieu.

 

Traduit de l’anglais « The Material God » par le Père Stephen Freeman sur Glory to God for All Things (http://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2016/11/30/the-material-god/) publié le 30 novembre 2016.

[1] Nous avons traduit ledit texte ici : https://nouvellefrancecontrerevolutionnaire.net/2016/12/18/un-savoir-salvifique/

[2] Nous reviendrons sur le sujet des mécanismes cognitifs des facultés mentales lorsque nous parlerons des exercices méditatifs pour développer la concentration et la purification (katharsis).

[3] Nous reviendrons sur la « création comme icône », ou en anglais « nature as scripture », dans le futur.

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