Un homme vertueux

La vertu n’est pas un mot commun dans notre culture. Il semble même un peu « antique ». Pour certains, il a très peu de sens, ou un sens très éloigné de son sens originel. Cependant, dans la tradition chrétienne, il y a une très longue histoire de l’étude de la vertu. Jusqu’à la Réforme protestante, les pensées sur ce qu’était le « bien » et ce que cela signifiait pour une personne de poursuivre le « bien », étaient presque exclusivement pensées en termes de vertu. Ces dernières années, il y a eu une renaissance dans l’étude de la vertu, menée en particulier par des théologiens tels que Stanley Hauerwas et d’autres. J’ai étudié sous Hauerwas à Duke dans les années 80. Cela m’a profondément impressionné et a depuis marqué ma compréhension de ce que signifie une « bonne personne ».


Dimanche dernier, la lecture de l’évangile de saint Luc, dans la traduction anglaise du Roi James, avait une utilisation intéressante du mot « vertu ». C’est à partir de l’histoire de la femme avec la question du sang, qui a été guérie quand elle a secrètement touché la robe de Christ comme il passait par là:
Et Jésus dit: « Quelqu’un m’a touché, car je vois que la vertu est sortie de moi. » (8:46)
Ici, la « vertu » est utilisée pour traduire le mot grec dynamis, « puissance ». Il capture quelque chose d’un sens plus ancien et plus propre de la vertu. La vertu est le « pouvoir » d’une personne de faire la bonne chose dans une circonstance donnée. Ce pouvoir est enraciné dans le « caractère », la formation de la personnalité, ses habitudes à faire la bonne chose. Dans la période classique, c’était surtout un intérêt d’Aristote (voir son Éthique Nicomachienne). Il est passé dans la culture populaire en particulier dans la pensée des stoïciens, une école philosophique qui a probablement eu un impact sur la forme de la pensée chrétienne. Leur question brûlante n’était pas simplement « qu’est-ce qui est la bonne chose ? », mais « quel genre de personne fait la bonne chose ? » Et « comment devient-on ce genre de personne ? ».

 

Pour la pensée chrétienne, le mouvement vers la vertu a été facilement repris dans la compréhension de la vie chrétienne comme une transformation constante en l’image du Christ, véritable incarnation de la personne vertueuse. Une partie du vocabulaire des stoïciens devint le vocabulaire de la théologie chrétienne alors qu’elle cherchait à articuler la poursuite chrétienne de l’image du Christ.
Ce concept a été largement perdu dans le monde moderne. Nous ne pensons pas à acquérir la vertu, nous n’avons pas comme modèle des personnes qui personnifient la vertu. Du point de vue de l’éthique de la vertu, nous sommes une société particulièrement « vicieuse », c’est-à-dire que nous sommes gouvernés par les « vices ». Vous ne pouvez pas fonder une culture sur la manipulation des désirs du consommateur et produire des personnes vertueuses. Au lieu de cela, vous produisez des gens qui, même quand ils font la bonne chose, le font souvent pour la mauvaise raison et dans le mauvais sens. Presque tous les instincts consuméristes s’opposent aux vertus.
Après son élection en 1929, le président Hoover, s’adressant à un groupe d’annonceurs et des relations publiques, a déclaré: « Vous avez pris le relais du désir et avez transformé les gens en des « machines à bonheur » en constante évolution – machines qui sont devenues la clé du progrès économique ».
Il articulait quelque chose qui s’était passé dans cette décennie : l’application de la science de la psychologie à la formation et à la gestion des désirs humains. La publicité est passée d’une démarche basée sur l’information à une démarche basée sur le désir. Nous ne sommes jamais revenus sur notre décision. Après ce qui est maintenant près d’un siècle de culture basée sur le désir, nous sommes devenus profondément asservis par nos passions et de plus en plus aliénés des anciennes cultures de la vertu. Nous achetons non seulement selon nos désirs, mais prions et adorons de la même manière. Le christianisme contemporain est devenu aliéné des vertus et défend la gestion des désirs sous le couvert de « l’évangélisation ». Vous ne pouvez pas sauver les gens par leurs passions. Ils deviennent la proie des démons.
Mais il y a des gens vertueux parmi nous. Je connais un tel homme.

 

Il gagne sa vie avec ses mains dans le secteur manufacturier de l’économie. Il a une certaine éducation, complétée par une vie de lecture. Il est marié et le père d’enfants maintenant adultes. Il vit dans une maison modeste. Sa technologie est toujours un peu dépassée. Il n’est pas sans péché, mais les choses plus grandes dans sa vie ont été réglées et ces fautes sont depuis longtemps repenties. Il n’a jamais occupé de postes de direction particuliers, mais tous les dirigeants qu’il a rencontrés l’ont voulu de son côté. S’il vous dit ce qu’il pense, vous pouvez être sûr que c’est son honnête opinion.
Il croit en Dieu et pratique sa foi, bien que les gens ne le décriraient probablement pas comme pieux. À un certain niveau, il croit probablement qu’il a eu beaucoup moins de succès que ce qu’il espérait lorsqu’il était un jeune homme. Il ne réalise pas réellement que les restrictions économiques dans sa vie, ayant été patiemment endurées, ont fait de lui un homme vertueux.
Il n’est pas terriblement imbu de lui-même. Il ne pense pas souvent à ce qui pourrait être mauvais chez lui ou dans le monde autour de lui. S’il était votre ami, vous seriez heureux de le connaitre.
Il est le héros de personne. Si son personnage serait placé dans une émission de télévision, il serait sans doute la cible pour de nombreuses blagues. Sa prévisibilité constante fait très peu de drame, et peut-être aussi une cible facile.
Il n’est pas terriblement original. Sa vertu, étrangement, garantit presque qu’il passera toujours inaperçu. J’aimerais qu’il soit membre de ma paroisse.
Aristote décrit un homme vertueux comme « plein d’âme » (megalopsyche). Il a fait une étude très attentive de ce qui était nécessaire pour la vertu, et, de manière intéressante, inclus la « chance » comme une composante importante. Le christianisme a éliminé cet aspect, mais nous pourrions mettre Dieu à sa place. Nous ne sommes pas nés vertueux – la vertu est acquise. L’environnement, la famille, l’école, la culture, les amis et les circonstances générales jouent leur rôle. La richesse n’est pas nécessaire (et, dans une large mesure, est problématique pour acquérir la vertu).

 

Hauerwas décrit la vertu et le caractère comme le résultat de « pratiques », peu importe le nombre, tant qu’elles sont régulièrement engagées et ancrés dans des actions et des activités qui nous forment et façonnent. Que l’homme de mon exemple ci-haut travaille avec ses mains est probablement très important. S’il était employé dans le monde de l’argent, sa route aurait été beaucoup plus dangereuse. En fait, il travaille depuis qu’il a environ 12 ans. Les pratiques régulières du lieu de travail et l’honnêteté simple requise par les matériaux concrets ont sans doute joué un rôle important dans la vertu qui lui appartient maintenant.
Mon père a commencé sa vie de travail à l’âge de 4 ans. Pour le fils d’un agriculteur en Caroline du Sud pendant la Grande Dépression, travailler dans les champs était une exigence dictée par la nécessité. Quand je pense aux vertus de mon père, la plupart d’entre elles ont été forgés par son travail (il était mécanicien automobile). Le père d’Hauerwas, dont il parle aussi, était un maçon de brique.
Le travail manuel n’est pas absolument nécessaire pour la vertu, mais il est probablement plus important que beaucoup le pensent. Il y a une raison pour laquelle les Amish et les Mennonites préfèrent le travail manuel dans leur vie. Leur discipline religieuse leur a appris que la vertu se forme mieux dans cette arène. Les moines orthodoxes en pensent tout autant.
Ce que nous savons avec certitude, c’est que le désir du plaisir corrompt et détruit  la vertu. C’est la racine de la dépendance et de presque tous les vices. Saint Paul a dit que « l’amour de l’argent est la racine de tout mal ». Cela est vrai principalement parce que l’argent est la monnaie du plaisir. Les pères ont décrit notre état déchu comme un pendule qui se déplace entre le plaisir et la douleur (hedone et odyne). Le plaisir, observaient-ils, engendre souvent la douleur qui nous pousse à chercher plus de plaisir. La sagesse des stoïciens et des pères chrétiens est que seule une volonté de supporter la douleur, à un certain niveau, est capable de nourrir la vertu. Nous ne sommes pas appelés à aimer la souffrance, mais fuir la souffrance peut être parmi les pires choix dans une vie.
L’acquisition de la vertu dans la vie spirituelle est le fruit d’un travail spirituel, nourri par l’Esprit. Le jeûne, la prière, la générosité, la simplicité, l’honnêteté, la patience et l’action de grâces en toutes choses ne sont pas la substance des machines de bonheur. Ils sont la substance du Royaume de Dieu, où la vertu est révélée dans sa vraie gloire.

 

Traduction de l’anglais « A Virtuous Man » du Père Freeman (10 novembre 2016)

A Virtuous Man

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